Contents
What is happiness?
Human mass production
Good old opinions
With a depressed expression
Religion is life
What makes you so attractive?
Grades in ethics
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What is happiness?
Sawaki Roshi:
Once a horse
and a cat had a discussion about what happiness is.
I hear that they could not reach a conclusion.
Uchiyama Roshi:
There are
new religious cults that ask people on the street: "Are you really happy?!"
This is one of the weaknesses of human beings - we are always pursuing happiness,
but we never get a firm grip on that happiness that lovers experience when
they have just fallen in love. We can not make that trance of happiness last
our whole life time. At least the "normal citizens" among us.
Therefore some, who find no response to this "Are you really happy?!"
are persuaded by the: "If you join our religion, you will finally be
really happy!"
Why are people not clever enough to ask back: "What kind of happiness
are you talking about in the first place?"
If the answer is: "Happiness means to have money, have a position and
be in good health" - than you would be at the bottom of unhappiness the
instant you die. Because death will take your money, your position and your
health from you. If you think about happiness in terms of feeling happy or
unhappy, being lucky or unlucky, than not only a discussion between horse
and cat, but even a discussion of yourself with yourself will finally reach
no conclusion about what happiness really is.
Sawaki Roshi:
Beauty is no garanty for happiness. One beauty is so popular with the guys that she has already three kids who do not know their fathers.
You love each
other? Maybe not for life!
Some love each other so much that they try to commit suicide together to be
one forever. And if one of the two survives, he or she falls in love with
someone else soon after...
Human beings are tragic.
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Human mass production
Sawaki Roshi:
The problem
starts with the education in school: People pass exams, collect points, get
grades and have numbers. How stupid! What is a good person? What is a bad
person? Are you good if your are good in school? Are you bad if you are bad
in school? And what about all those idiots that are good in school?
The one who comes in last place is frustrated. He says, "life sucks",
and spents the rests of his days in hate and anger. Thus his life really sucks!
Uchiyama Roshi:
In night clubs
the hostess who is most popular is the number one, and proud of it. But still,
would she be save from falling into loneliness sooner or later? She is just
that one human product on the shelf of that club that happens to sell for
the highest price. But even though your price is high, once you discover that
you are no more than a product, naturally you will feel lonely.
Today, the schools seem to function as factories that produce humans. And
the purpose of schools lies in raising the prices of these "human products".
The purpose of going to elementary school is to go to a good junior high school.
The purpose of junior high being to enter a good high school. Which serves
the purpose to qualify for university. And you go to university to get a good
job. Thus you are riding on a belt conveyor on your way to be sold as a product
to be consumed. What we see on the streets these days seems to me to be the
protest of the teens against this "human mass production".
This protest of the teens represents another problem, but saying that "life
sucks" and therefore leading a life that really sucks is an even greater
problem.
Sawaki Roshi:
To study originally
meant to find out about one's own life.
Today study just gets you a licence that gets you a job.
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Good old opinions
Sawaki Roshi:
Some opinions are also past their prime. What parents teach their children are usually these outdated opinions. "What is good is good, what is bad is bad..."
When greens are going to seed, you can not eat them any more. The same is true for our ideas: We have to see things with fresh eyes!
Often people
tell us: "This is important!"
But what is really important? Nothing is really important. When you die, you
have to let go of everything. Even those national treasures in Kyoto or Nara
will not last forever. We might as well burn them down.
Uchiyama Roshi:
Often people
tell me about the latest book written by some famous professor: "That
is a good book. Did you read it?"
When I ask them though if they had understood what is written in that book,
they tell me: "No, not really..."
The Japanese seem to have a very humble idea of themselves: If they read a
book by a famous professor, they suppose that it must be a good book, and
if they can not understand it, it must be their own fault.
Also the people who lined up all night before the book stores after the war,
just to buy a copy of those really poor written philosophical works of Nishida
Kitaro, must have thought that it was their own fault that they could not
understand them.
Some of you might be shocked about Sawaki Roshi's saying that we might as
well burn down the national treasures. He thinks about them as follows:
Sawaki Roshi:
For what purpose were Kinkakuji and Horyuji and all of the other old temples all build? Certainly not for monks to practice Buddhism there. Just to raise coward monks there like cattle or sheep. Therefore, it is no surprise that there are monks who set fire to Kinkakuji or Enryakuji, and the same can be said about Ginkakuji.
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With a depressed expression
Sawaki Roshi:
What is the meaning of complaining with a depressed face: "I have no money, nothing to eat, only debts..."? It is because you are stingy that you think that you should have more fun and a happier life, and that is why you always complain about your misery.
You are not even hungry, still you complain that you have nothing to eat! Thus you will become really hungry. Everyone gets fooled by words. Names and words are the cause of our confusion.
Also beggars laugh, and millionairs cry. So what is all the excitement about?
Uchiyama Roshi:
Seven or eight
years ago a man about 30 years old visited Antaiji one evening with a depressed
expression on his face: "I have nothing to eat"
We were just having some rice soup for dinner, therefore I invited him to
eat with us first and then talk afterwards. His reply struck me as strange:
"I have nothing to eat, but I am not really hungry."
When I talked with him after dinner, I learned that he was living with his
wife and his mother, and had a job, although the company he was working for
was not too big. Still, he had an income and was certainly not starving. Therefore
I told him: "Do not say that you have nothing to eat when you are not
even hungry! You should rather say that your income is not enough to gratify
your vanity."
He wound up staying with us for one week, but finally he returned back home,
saying happily: "At home, my life is still better than your life here."
The life here in the temple must have struck him as really poor. But that
is alright. Unless you really have nothing to eat, you will be happier if
you life your life without a depressed expression on your face.
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Religion is life
Sawaki Roshi:
The most important question of religion has to be how we live our own lifes.
Uchiyama Roshi:
One of the
mysteries of 20th century Japan is that although murder and crime and erotic
scenes are allowed on television and kids run into posters showing nude girls
on the street - and nobody is worried about that - but at the same time it
is forbidden by law to teach religion in schools.
Maybe the reason is that people think that religion means the established
sects, or superstition, or fanaticism. It is certainly true that if you confront
an innocent child with one-sided doctrines, superstition or fanaticism, it
will lead to great problems. Therefore one might say that it is a matter of
course that the state prohibits that.
But, on the other hand, when we realize that religion means to teach that
which is most important in our lifes, we have to be worried about the next
generation that grows up in a society without any religious education, but
is confronted with nudity and violence all day long. If things continue like
this, we will face kids becoming ever more violent and destructive.
I hope that the time for religion being taught at schools as "the most
important thing in life" will soon come.
Sawaki Roshi:
Religion means to be not fooled by anything, to live one's life completely anew.
Religion must not be a word. Religion is life, religion must be living activity. Worshiping the sutras alone is not enough. Religion has to manifest freely in all activities of life, in all directions, every time, everywhere.
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What makes you so attractive?
Sawaki Roshi:
What are we so worried about all the time? If we don't take care, we will be wasting our time trying to catch human delusions.
Humans are childish: The just want money, don't want to become sick, want too be beautiful - and that is enough for them.
What have you ever thought about except eating and fucking?
We are always fooled by our bodies and minds, that is why we do not see clearly.
Uchiyama Roshi:
Recently I
overheard a conversation between two ladies saying that "a man without
money is only half as attractive". If women say that, the reason might
be that men today actually are men that lose half of their attractiveness
if they have no money. I even felt sorry for these women who do not know any
other men like that. Men have to make an effort and stop just being raised
like cattle or sheep.
But this concerns not only the relation between men and women: The question
is more fundamental. If we ask what the other half of a man's attractiveness
was, the answer would probably be: His penis. Thus people's lifes today consist
of nothing but money and sex.
But shouldn't both men and women posses more attractiveness than just sex
appeal and the attractiveness of money? I think they should be attractive
as human beings, attractive enough to cause a real "attraction"
between their ways of life.
Sawaki Roshi:
You do not have to save every penny to live good in this world.
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Grades in ethics
Sawaki Roshi:
Someone asked a mathematician if the number "1" really exists in mathematics. The answer was that mathematicians suppose that the number "1" exists, and than continue further basing their work on that initial supposition. In Buddhism it is different: There is no "1". In the sutras it says: "The 2 exists only because of the 1, and the 1 does not exist independently either." Or: "1 is all, all is 1."
Uchiyama Roshi:
Calculators
help us to calculate accurately, but when I got the bill for my health insurance
last year, the numbers were surprisingly high. When I asked the people in
the office to check once more, they found out that they had input one or two
zeros too much at the end of the numbers. Thus the caluculator calculated
pretty accurately - just how absent minded these office workers can be.
The other day a junior high school teacher paid me a visit and told me: "We
have to give our students grades for their ethic views and sense of responsibilty.
I do not feel so good about this, what do you think?" Knowing nothing
about the schools of today, I was very surprised to hear this. I understand
that the natural sciences can be expressed in numbers, but can you express
the worth of a human being's life in that way? We should rather give grades
to those in the ministery of education for THEIR ethic vies and sense of responsibility.
I think their grades could not be worse.
Anyway, I told the teacher, who had no choice but follow the instructions
of the ministery: "I would give all of my students 90 points (out of
100, because in Zen it is said that 80 or 90 percent should be preferred to
100). And apart from that, I would try to teach my students what responsibility
really means, encouraging them as well as myself to develop as much sense
of responsibility as we can".
Sawaki Roshi:
It has to be this way, but it can be anyway. It does not have to be any special way, but it has to be the best way possible.
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Kusen de Maître
Kodo Sawaki
http://www.zen-deshimaru.com/FR/sangha/kodo/kusen.htm
Le corps que revet la riziere du bonheur
Le corps que
revet la riziere du bonheur
« Bruine et rosée, brume et nuages vetent notre corps. »
Ce vetement est le kesa. Précédemment, nous avons vu que la
nature du bouddha était la perle des défenses et nous découvrons
maintenant duc c'est aussi le kesa.
Un jour, un unsui, « nuage et eau », m'a demandé ce que
signifie le kesa. Je lui ai répondu : « Le kesa, c'est quelque
chose qui n'est pas clair. » Il m'a regardé avec (les yeux ronds,
l'air (le penser que je disais n'importe quoi. En vérité, le
kesa est bien vague, tant par sa couleur cassee, couleur de ruine ou de haillon,
indéfinissable, que par ses dimensions qui ne répondent a aucune
regle précise. Couleur et dimensions sont sans aspect extérieur.
C'est pour cette raison qu'il a été appelé « le
vetement (le la riziere (lu bonheur sans limites ». On a dit que celui
de Shakyamuni mesurait dix pieds, un pouce et celui de Maitreya mille pieds.
Ni grand ni petit, il est sans aspect. Vraiment tres étrange.
Le kesa est le symbole de la substance de la Loi du Bouddha, vetement de «
bruine et rosé, brume et nuages ». Le ciel et la terre, l'univers
entier ne sont qu'un seul cl meme kesa. En dehors du kesa, aucun monde n'existe.
On ne tombe pas en enfer, on ne monte pas au paradis, on ne va nulle part,
on n'arrive
de nulle part. II n'y a qu'un seul kesa. Le plan des rues de Kyoto et de Nara
ressemble a un kesa. « Bruine et rosée, brume et nuages vetent
notre corps. » : c'est le vetement que l'homme se doit de porter.
Le prince Shotoku qui a introduit le bouddhisme au Japon portait le kesa pour
administrer les affaires de l'état et pour commenter les trois sutras
du Mahayana. L'empereur Shomu le revetait aussi pour gouverner et plusieurs
générations d'empereurs ont eu foi d:ms le kesa. II en l'ut
de meme dans le monde des guerriers, Kikuchi Taketoki, Takeda Shingen et Uesugi
Kenshin ont bénéficié des vertus infinies du kesa. Porter
le kesa et transmettre le kesa est le bonheur supreme de l'homme. Celui qui
pense que ce n'est qu'un sac de formalisme étriqué est le jouet
de son mauvais kanna. Par contre, on
peut dire duc celui qui se réjouit de le porter a sa bonne part de
bonheur. C'est Daichi Zenji qui a le mieux exprimé le grand bonheur
que procure le kesa de l'univers entier « Je suis heureux dans mon kesa,
Homme tranquille je possede l'univers. Je demeure ou je m'en vais, a mon gré,
La brise pure reconduit les nuages blancs. » Et dans un autre poeme
« Ou qu'il soit, l'escargot est chez soi quand il meurt. >, Aucun
monde n'existe en dehors du kesa. Lorsque « bruine et rosée,
brume et nuages vetent notre corps », nous, sommes, tranquilles- Porter
le kesa. c'est trouver la paix de l'esprit et du corps.
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Extrait des
commentaires sur le Shodoka par Kodo Sawaki
Traduction du japonais de Mme Janine Coussin
Sans forme n'est ni vide ni non-vide. Mais la véritable réalité du Bouddha, Le clair miroir de l'esprit réfléchit tout, sans distinction. Infiniment vaste, limpide etbrillant, il pénetre l'univers.
Sans forme
n'est ni vide ni non-vide
Sans forme inclut forme et forme inclut sans forme : l'une et l'autre cohabitent
sans gene. Il en va de meme pour aimer et ne pas aimer, macrocosme et microcosme,
le bien et le mal ; c'est pourquoi, quand on se demande ou est le bien, ou
est le mal, on peut se dire qu'ils ne sont pas loin l'un de l'autre : ils
appartiennent a notre condition humaine. Quand on ne les considere plus comme
des opposés, on saisit le corps du Bouddha, son essence, l'ultime réalité
La véritable
réalité du Bouddha
C'est le satori du Bouddha.
Dogen Zenji a écrit ce poeme : « Fleurs, feuilles pourpres d'automne,
nuages blancs d'hiver, leurs couleurs illusoires m'enchantent. » Dans
le paysage du satori, il admire a la fois les couleurs des illusions et du
satori. Il les admire d'autant plus qu'elles sont fondamentalement vides et
sans forme. Il est bon de voir les beautés de la nature et toutes choses
sous leur double aspect, ils sont si différents.
Le clair miroir
de l'esprit réfléchit tout sans distinction
Le miroir de notre espritne discrimine pas, il n'aime ni ne déteste
ceci ou cela et pour lui, tout est lumineux jusqu' au tréfonds des
profondeurs abyssales, sans qu'il rencontre jamais d'obstacle.
Autrefois en Chine, il y avait un moine dénommé Gensha no Shibi.
Un jour qu'il partait en pelerinage, il se déchira le pied en butant
contre une pierre. Il ressentit une vive douleur et pensa : « D'ou vient
cette douleur puisque mon corps n'existe pas ? » A cet instant, il eut
le satori
« J'ai compris ! Les deux sont vides et sans forme ! » Il fit
demi-tour sur-le-champ et rentra au monastere. Son maître Hôgen,
le voyant revenir, s'étonna : « Pourquoi ne fais-tu pas tes visites
? » A cette époque, le pelerinage de monastere en monastere pour
visiter les maîtres faisait partie de la pratique. La réponse
de Gensha fut tres surprenante : « Bodhidharma n'est pas venu en Chine,
le deuxieme patriarche Eka n'est pas allé aux Indes. »
< Explique-toi, parle > , dit Hôgen. Gensha répondit «
L'univers entier est une perle brillante. > Il voulait dire que la myriade
des choses était comme une unique perle, la perle étant le symbole
de l'Un. La perle étant lumineuse et transparente comme du cristal,
il est inutile d'aller chercher ailleurs quelque chose puisqu'il n'y a rien.
Il est écrit dans le Kegon-kyo : « L'ultime réalité
inclut tout > et aussi : « Un est le multiple, le multiple est Un
> , et dans l'Hokyo Zan Mai : « Quand tu vois dans le miroir, l'image
est exactement comme toi : elle n'est pas toi et pourtant, elle est bien toi.
» Cette phrase d'une grande subtilité signifie que bonheur est
malheur et richesse est pauvreté : l'un est inclus dans l'autre. Tu
es moi et je suis toi : nous ne faisons qu'un. L'un et l'autre cohabitent
sans gene dans l'unité. Tu es moi sans etre moi, comme mon image dans
le miroir.
A propos de miroir, je me souviens de ce poeme de l'époque ancienne
: « L'image que me renvoie le miroir en silence boude quand je boude
et se fâche quand je me fâche. » Il n'y a pas que le miroir
qui réfléchit notre image, les hommes le font aussi. Lorsque
je me mets en colere, mon interlocuteur change de visage et son oeil devient
mauvais ; quand je souris, je reçois un sourire en retour, comme si
un courant électrique passait entre nous. Ceux qui ne comprennent pas
ce principe ont une vie constipée. Par contre, ceux qui l'ont saisi
acquierent le mystérieux pouvoir de deviner tout ce que pense l'interlocuteur.
Le monde devient transparent comme une boîte de cristal
Ce que j'appelle « moi » contient l'univers entier.
Infiniment
vaste, limpide et brillant, il pénetre l'univers
Comment un guerrier cerné par des ennemis a-t-il pu a lui seul tailler
en pieces trente personnes, et meme cinquante aux dires de certains ? Quelle
force lui a permis de réaliser un tel exploit ? La raison est qu'il
n'a mis aucune cloison entre lui et les autres, il s'est ouvert a l'univers
entier, il est devenu infiniment vaste, limpide et brillant, il a pénétré
l'univers.
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Zazen nous révele la nature vraie de la réalité
Zazen nous
révele la nature vraie de la réalité. On éprouve
aussitôt un besoin supérieur de la saisir. Or, la nature vraie
de la réalité est de ne pas avoir de réalité.
D'un point de vue humain, cette réalité n'en est pas une. A
notre époque, les hommes, disons les intellectuels habitués
i1 passer des examens, capables de remplir une copie sur n'importe quel sujet,
essaient bien de faire courir leur plume
pour en parler. Mais plus ils sollicitent la réalité plus elle
se
dérobe.
Les hommes ne regardent que des choses d'hommes. Un poisson, lui, ne voit
que son monde de poisson, un voleur voit des voleurs partout. On m'a raconté
qu'un magistrat disait volontiers : « Pour moi n'importe qui ressemble
a un
criminel. " Il disait sans doute vrai. B est normal que pour lui tout
homme soit un coupable. Meme si on vénere un bouddha et que l'on est
antiquaire, on estime sa valeur. " Combien ? Quel prix pourrai-je le
vendre ? "
Un homme qui vient de voler quelque chose a peur et s'enfuit. Les policiers
qui sel ancent a sa poursuite dévisagent les passants se demandant
si le type qui est devant eux n'est pas le voleur. Ainsi, le poursuivant et
le poursuivi marchent chacun dans des mondes différents. Voila pourquoi
la réalité est si difficile a appréhender.
Découvrir la nature vraie de la réalité c'est embrasser
d'un seul regard le panorama de l'univers. Il suffit pour cela de regarder
par dessus les lunettes ou, encore mieux, de les ôter. Saisir l'univers
d'un seul coup d'oeil n'est pas un probleme de quantité mais de qualité.
Quand bien meme on évaluerait la distance du monde en mille milliards
d'années lumiere, au-dela resterait encore l'inconnu. Dans le Sutra
du Lotus, la durée de l'univers est estimée i; cinq cents cycles
cosmiques. Infiniment grand, infiniment petit, le monde est illimité.
Le vrai probleme n'est ni le temps ni l'espace, c'est l'essence de l'univers.
Voir la réalité de l'univers d'un seul regard, tout est la et
seulement la, chacun pendant zazen peut réaliser cela.
Les etres humains ne sont rien d'autre, dans une vaste perspective biologique,
que des champignons. Avec acharnement chacun fait des catégories du
genre : un haut fonctionnaire, un riche, etc., mais nous ne sommes rien d'autre
que des champignons nés d'un souffle. Nous sommes des champignons d'une
nuit. En outre, ces champignons existent dans le monde du reve, rien n'est
vrai. Les concepts que nous faisons ne sont rien que ce royaume du reve.
Dans les temps anciens, il n'y avait ni lunettes pour regarder le ciel ni
rayon X. Rien de tout cela n'existait. Il fallait donc, par soi-meme, s'équiper
d'yeux capables de bien voir sans l'aide de télescopes ou microscopes.
Alors, un jour, pour la premiere fois, un oeil perçut la réralité
dans sa totalité. Cet oeil extraordinairement perçant se vit
lui-meme aussi bien que les autres. Il pénétrait le bonheur
et aussi le malheur, et regardant toute chose en ce monde avec son oeil prodigieux,
pour la premiere fois lui apparut un monde ou il n'existait rien.
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Un homme comme Ryokan
Un homme comme Ryokan était un vrai moine, un moine d'un rang inférieur et Shakyamuni était pareil. Ils n'avaient pas besoin de devenir chefs de temple, et c'est parce qu'ils n'avaient besoin de rien qu'ils furent grands. Pourquoi ?
Parce qu'ils
possédaient la chose unique qui ne peut etre ni brulée par le
feu ni submergée par l'eau. Leur esprit était différent
de ceux qui clament sans cesse : « Poussez pas, poussez pas »,
et qui se battent comme des enfants pour promouvoir leur carriere. Ceux-la,
meme promus, restent pauvres. Un de rues amis qui travaille au quartier général
du Zen m'a dit :
"D'étranges individus viennent me voir. De prime abord, ils paraissent
nobles, mais ils ne font que se prosterner pour mendier des positions. C'est
tout a fait répugnant. »
Le bouddhisme est devenu une chose bizarre, il dit
« La vie totale est la pensée de la non-pensée »,
mais cette non-pensée elle-meme est devenue un argument pour réussir
ses affaires. En fait, on peut devenir n'importe quoi ! Aujourd'hui, ils disent
« Pratique, pratique », mais il y a toutes sortes de pratiques.
II y a la pratique pour faire de l'argent et il y a la Voie du Bouddha. Parmi
les voies, il y a celle des etres infernaux et celle des fantômes affamés.
C'est dans la Voie du Bouddha que nous devons exceller et, c'est au Zen authentique
que nous devons nous éveiller; pour s'éveiller au Zen du Tathagata,
nous devons voir les zen inférieurs.
Tout ce que
nous avons a faire, c'est affirmer la réalité, niais cela n'est
pas facile lorsque l'homme et les phénomenes se font obstacle. Tout
ce qui apparaît dans ce monde n'est alors qu'illusion, karma et habitude.
Un voleur s'enfuit furtivement et le policier lancé a sa poursuite
suspecte chacun d'etre le malfaiteur. Le chasseur et sa cible évoluent
dans des mondes totalement différents. La réalité authentique
est difficile a connaître. Affirmer cette réalité, c'est
survoler l'univers entier et d'un seul regard embrasser toutes ses perspectives.
C'est cela s'éveiller dans le bouddhisme.
Moi, la grande chance de ma vie fut de faire zazen avec ce corps qui aurait
pu devenir celui d'une fripouille. Ce fut une chance aussi pour tout mon entourage
et tous ceux que -j'aurais pu tromper et abuser. Tons f-urcnt sauvés
lorsque heureusement je devins moine. Ma dévotion vivante a Bouddha
est pour moi la posture de zazen et le contenu de cette posture de zazen est
l'etre humain Sawaki. L'esprit fou et compliqué de Sawaki communique
alors avec tous les etres sensibles, et c'est ainsi que zazen sauve l'humanité.
Lorsqu'on affirme ainsi la réalité de la dévotion vivante
a Bouddha, lorsque zazen et Sawaki sont en unité, c'est une vie entiere
qui est achevée.
C'est cela la transmission authentique des Bouddhas et des patriarches : s'asseoir
seulement. Plus que tonte technique humaine comme la haute illumination ou
la prof-onde introspection, mieux vaut pratiquer, ce qui -pour l'homme - est
inacceptable et non comptabilisable : ce zazen le plus profond, le plus pur
et le plus authentique,
En bref, ici, je m'assois droit, ce zazen immense et illimité emplit
l'espace et le temps.
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C'est en mourant que vous pourrez vivre
Muju zenji
a dit : « C'est en mourant que vous pourrez vivre. » Sans mourir
ce monde ne peut pas mitre. Tant que l'etre humain vit, son monde n'est que
celui de l'illusion. II pleure et il rit, il aime et il hait, il décide
arbitrairement en ignorant tout de ce qu'est le bonheur et le malheur.
Le dharma authentique signifie retrouver notre esprit originel et chercher
le royaume éternel et immortel. Une vie avec une naissance n'est qu'une
vie de reve. II nous faut découvrir le monde qui pénetre le
ciel et la terre, et pas le monde de nos illusions. Une vie d'éveil
total, sans mort vers le futur, sans naissance vers le passé ; oublier
tout et etre en continuité avec les bouddhas des trois temps et les
générations des patriarches.
Zazen est la méthode qui affirme inébranlablement ce soi, c'est
l'art superbe pour le soi de devenir luimeme. Tant qu'il ne le devient pas,
nous ne faisons que jouer avec nos vieilles rengaines. La l'orme ou ces enfantillages
cessent est zazou.
Ce soi ne
peut pas etre remué. 11 est l'immobilité originelle. La louange
et la critique ne peuvent pas le bouger. Un ne devient pas grand parce qu'on
est admiré, ni méprisable parce qu'on est critiqué. Saisir
cela, c'est devenir Bouddha, et zazen est l'état extremement froid
de nos cerveaux enfiévrés.
II n'y a aucune raison pour qu'un riche soit une noble personne, et qu'un
pauvre ne le soit pas. C'est pourquoi je dis clac chaque personne est absolue
et je m'affirme en disant : je suis. Bien que les autres pensent : «
Quelle espece de moine mendiant est-ce la ? », je respire avec mon nez
et je n'emprunte les narines de personne. Bouddha ne souille pas le soi et
le laisse aller en complete liberté.
II y a souvent
des gens qui doutent de posséder eux aussi la nature de bouddha. Je
leur dis toujour espece d'idiots, que me souillez-vous la ! Nous sommes tous
au coeur meme de cette nature de bouddha, au centre meme de zazou. Quand vous
faites zazen, le corps entier est en zazen, rien n'est plus évident.
Si vous buvez de l'alcool, tout votre corps est ivre, jusque dans vos articulations,
vos os, vus muscles et chaque recoin de vos cellules. C'est cela la doctrine
définitive.
Demandez-vous plutôt : " Pourquoi suis-je né dans ce monde
humain ? " Celui qui n'a pas d'aspiration a l'éveil répondra
: " Pour faire des crottes. » Nous devons découvrir la tâche
ultime de l'etre humain.
Par tous les moyens, laissez-moi ramener ce Sol charmé et chéri
par le démon au soi qui est unité avec Bouddha. Cela ne peut
etre une affaire privée. En pratiquant honnetement apparais l'esprit
d'éveil et la priere d'are certifié par les trois trésors.
Chacun revient ainsi a ce soi dans sa propre vie, tourne le bouton qui l'illumine
et le protege résolument. Lorsque le soi est clairement affirmé,
une main qui danse, un pied qui marche, un corps debout ou allongé
sont l'existence entiere de la vie de Bouddha.
Un corps humain
est mortel et par conséquent il est inutile de s'appuyer dessus. Mais
pour ne pas mourir, que pouvons-nous faire ?
Jetez le corps, abandonnez l'attachement a l'ego et les pensées individuelles.
Vous trouverez une pensée qui enveloppe le ciel et la terre, qui ne
fait jamais d'erreur, quoi qu 'on puisse en penser, dans les trois mondes
du passé, du présent et du futur.
En bref, il n'y a ni perte ni gain pour les bouddhas et les patriarches. Lorsque
nous leur dédions notre corps et notre etre tout entier, que nous ne
détournons pas notre regard de leur visage, due nous sommes sur la
meme longueur d'onde, nous pouvons expérimenter la compassion Infinie
et illimitée des bouddhas et des patriarches.
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Ni crime, ni bonheur, ni perte, ni bénéfice
Aux yeux des bouddhas il n'existe ni crime, ni bonheur, ni perte, ni bénéfice. Tuer un homme est un crime certain, mais a la guerre c'est parfois de l'héroisme louable... S'éveiller a l'esprit de Bouddha, c'est devenir une personne que rien ne sépare de l'univers. Au début du sucra de Bodhidhama on trouve ces mots : "Notre nature est mystérieusement subtile. " Cela signifie que vous tes sans limite et que je me trouve en vous. Alors, il ne peut rien exister qui tue. Ce que je veux dire c'est que si je ne tue pas, ce n'est pas parce qu'on me l'interdit mais parce que je ne peux tuer. Et ce n'est pas parce que je n'en ai pas le droit que je ne vole pas, mais parce que je ne peux pas voler.
S'il y a un
sujet et un objet, il n'y a pas le dharma du Bouddha. Moi et vous sommes unis;
moi et l'ennemi sommes unis. Et cette meme voie, ce meme dharma, cette meme
certification et cette meme pratique ne sont jamais troublés ou détruits.
C'est vraiment bien, il n'y a rien de mieux.
La bombe atomique peut éventuellement sauver le camp de ceux qui l'utilisent
mais pas le camp des ennemis. Seul zazen sauve les deux : amis et ennemis.
Devenir bouddha c'est s'asseoir simplement en zazen. Comprendre la Voie c'est
la suivre. Pratique et satori ne font qu'un, mais pratique ou non, le satori
est la. C'est tres difficile a comprendre.
Lorsqu'on
pratique au milieu des illusions, le satori vient pour la premiere fois avant
qu'on en soit conscient. N'est-ce pas une pratique merveilleuse ?
Seulement s'asseoir, sans rien désirer. On parle d'éternité
mais l'éternité c'est pratiquer ici et maintenant. Si j'arrive
a vous faire comprendre cela profondément, vous ne vivrez pas jusqu'a
50 ans dans le noir! Sinon, vous ne pouvez suivre la voie du Bouddha. Zazen,
c'est pratiquer ici et maintenant. Maintenant ! Maintenant ! Maintenant !
Car rien n'est éternel. Donc, meme la santé n'est rien ; meme
l'intelligence n'est rien. Alors il faut attraper celle chose tres importante
qui résout le regret qu'on pourrait avoir de se faire couper la tete
maintenant.
Le dojo est le lieu ou on tue les hommes. Tant que l'homme vit en nous, ce
monde demeure un monde d'illusions et de chimeres. II est important de mourir
pour voir le monde. Vu du cercueil, c'est un spectacle intéressant.
La réalité du vrai monde est magnifique pour peu qu'on enleve
ses verres teintés pour la contempler. Mais de cela vous ne pouvez
en discuter avec les hommes. Alors il faut tuer l'homme. Et lorsque l'homme
est mort, c'est bien.
La religion, ce n'est pas transformer le monde extérieur mais bien
transformer cet oeil cette oreille, et cette tau La religion ce n'est pas
penser, mais pratiquer. L pratique religieuse est la chose unique. Rien a
voir avec les vérités vantées sur l'emballage d'un médicament
Par la pratique quotidienne on sera né au paradis, e perdant sa pratique
quotidienne, on sera né en enfer. L paradis dont je parle, c'est le
calme, la force tranquille d'un homme pour qui il n'y a ni bien ni mal, ni
Bouddha ni satori, rien a rechercher, rien a fuir.
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Les hommes ont toujours quelque chose a faire
Les hommes
ont toujours quelque chose a faire. Ils se comportent comme si des feux d'artifice
éclataient partout, devant, derriere, a droite, a gauche ! Ils ne savent
plus ou donner de la tete.
« Je n'ai pas le temps. Je suis pressé, je suis débordé...
»Ils ont la tete pleine de contradictions et ils ne prennent jamais
le temps d'y mettre de
l'ordre. Or, plus le monde devient compliqué, plus il est nécessaire
de le simplifier, de l'unifier et de retrouver l'unité fondamentale.
Demande-toi pourquoi tu manges, pourquoi tu as besoin de boire de l'alcool.
Tu me répondras « Parce que j'ai envie de manger, parce que j'ai
envie de boire, alors je bois et je mange, c'est tout. » La plupart
des gens ne savent meme pas pourquoi ils agissent, c'est pourquoi leur vie
est incohérente. « Je mange parce que j'ai envie de manger, ,je
bois parce que j'ai envie de boire. » C'est exactement comme le fouqui
rit et qui pleure sans savoir pourquoi. « J'ai lait cela parce que j'avais
envie de le faire... Je dois aller la-bas parce que j'en avais envie... »
C'est un comportement d'enfant.
« Paisible et heureux, dans le silence, le calme et la sérénité » ,voila pourquoi je vis, voila pourquoi je mange. C'est net et clair. Sawaki fait zazen et pour donner plus de force a zazen, il s'est fait raser le crâne et porte le kesa. C'est tout. Il fait zazen et le fait faire aux autres. Il ne possede que l'indispensable. Tout le reste n'est que bavardage, meme si l'on parle de Loi a longueur d'années, pendant un siecle. Certains tombent dans la dépression nerveuse, a force d'étudier les textes. Ils disent alors des choses admirables auxquelles je rie comprends rien, ni personne d'ailleurs. Ils travail lent tellement qu'ils ne font plus zazen. Ils ne mangent plus, ils se remplissent l'estomac de leurs études. Tout cela est inutile. Notre unique et supreme mission est toute simple demeurer dans le silence, le calme et la sérénité, tranquillement, loin de tout bruit et de toute agitation.
Apres avoir
vengé son seigneur d'un affront, Oishi Yosliio se retira au temple
Sengaku-ji et déclara : « Quoi qu'il en soit, jamais l'ombre
d'un doute n'a assombri ma pureté d'intention. » La situation
rie comportait qu'une seule issue, hara kiri. En sachant qu'il devait mourir,
il a fait ce qu'il
devait faire en toute conscience, et d'une seule pensée, sans se demander
quel bénéfice il allait en tirer ou ce qu'il allait devenir.
Ceux dont l'esprit est plein de contradictions vivent dans l'angoisse. A l'inverse,
lorsque la pensée est unifiée tout devient simple.
L'important, c'est l'unité. Lorsque la vie disparaît, c'est Ia
seule chose qu' il reste. C'est pourquoi il faut etre tres vigilant Ceux qui
ne trouvent pas cette unité sont a plaindre. Nous ignorons pourquoi
nous sommes nés etres humains, et personne ne le sait. Les parents
nous ont mis au monde, on n'y peut rien, nous sommes la. Comme chez les oiseaux,
le mâle apporte la nourriture et la femelle couve l'oeuf. Lorsque la
chaleur a produit son effet, cui ! cui ! elle donne la béquée
cui ! cui ! les petits s'envolent. Les aniniaux ne sont absolument pas différents
de nous, nous sommes seulement un peu plus élaborés. L'homme
est un animal qui fume, rien de plus. Il ne vivrait plus dans l'angoisse s'il
avait seulement ce lieu unique ou demeurer dans le « silence et la sérénité
» Disons que c'est le karma supreme.
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The
Notebooks of Kodo Sawaki
http://www.gnofn.org/~aza/teachings/ksnotebooks.html
Eternal satori is included, and rests only in the practice of the moment.
Zazen means to practice that which cannot be explained.
***
During zazen
bonnos, monen, appear.
Most people think that zazen is to put an end to illusions, to thoughts. This
is a mistake. During zazen, sometimes thoughts, bonnos arise, and sometimes
they do not arise.
When you sleep, thoughts do not arise. When you sleep in zazen, you don't
think at all.
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You must be beyond good and evil, good luck and bad luck, happiness and unhappiness, true and false. As formless, they are ungraspable.
***
Everyone wants
to obtain the merits of religion and tries to run after satori, even during
zazen. They only want to have satori.
So satori without zazen appeared, satori without Zen, lectures without zazen,
writings without zazen.
Many books are made like this, without the experience of zazen.
***
When a drop
of water falls in the ocean,
When a speck of dust falls on the ground,
At that moment the drop of water is no longer a drop of water,
It becomes the ocean,
And the speck of dust is no longer a speck of dust,
It becomes the entire earth.
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The Zen of
Master Dogen is not the wish to become more than human, a special being, Buddha
or God.
No more is it the hope to have a vision of emptiness, nor to perform miracles.
It is to return to the normal condition of the human mind.
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There are
many seekers who analyze but never practice zazen.
They just keep the books, like bankers who count money without themselves
being rich.
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Zazen Poem
by Kodo Sawaki Roshi
http://www.gnofn.org/~aza/teachings/kspoem.html
Doing zazen
calmly in the dojo,
Putting
aside all negative thoughts,
Obtaining
nothing but a mind without desire,
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This joy is beyond paradise.
The world
runs after fame, honor,
Beautiful
clothes and comfort.
But
these pleasures are not true peace.
You
run and stay unsatisfied until death!
Wear the kesa
and black robe and practice zazen.
Concentrate
with a single mind, whether still or in motion.
See
with your own eyes deep inner wisdom.
Observe
and know intimately the true aspect of all action and all existence.
Be
able to observe balance.
Understand
and know with a mind that is perfectly still.
If you are
like this,
Your
spiritual dimension,
The
highest in this world,
Will
be beyond compare.
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The Kesa
Teisho by Kodo Sawaki Roshi
http://www.gnofn.org/~aza/teachings/kskesa.html